[photopress:Shu_Belotti_cote_petites_filles.jpg,thumb,pp_image]En 1973, Elena Gianni Belotti publie une étude absolument novatrice tant par son sujet que par ses conclusions. Elle entend montrer que la différence sexuelle n’a rien d’inné mais qu’elle est construite dans les premières années de l’enfant, et même in utero, par les comportements des adultes, comportements qui varient en fonction du sexe de l’enfant et visent ainsi à faire se conformer le caractère et les actions des enfants aux stéréotypes de leur genre (petites filles sages, petits garçons actifs, petites filles maternelles, petits garçons courageux etc.). Ainsi un garçon passif sera incité à l’action, quand une petite fille passive sera encouragée dans cette voix…
Dans Quoi de neuf chez les filles ?, les sociologues Baudelot et Establet se proposent de se demander ce qui a changé depuis 1973. Ils se montrent plutôt optimistes, la société ayant en effet évolué depuis : aujourd’hui, les filles réussissent mieux à l’école, font des études, travaillent. Les parents ne sont plus aussi désireux d’avoir un garçon.
Mais les filles doivent faire face à des inégalités dans le monde du travail, et des stéréotypes demeurent. Les causes de ces inégalités et de ces stéréotypes ne sont pas clairement identifiées. Les sociologues refusent l’engagement clairement féministe de Belotti. Je trouve qu’implicitement ils donnent l’impression qu’il y aurait une différence irréductible entre les sexes et refusent la distinction entre le sexe et le genre…
Au détour du chapitre V, ils lancent une idée intéressante: partant de la remarque que garçons et filles ont maintenant leur premier rapport au même âge, ils s’interrogent sur la signification de cette réduction d’écart et notent que ce n’est peut-être moins le signe de l’émancipation des filles que celui d’un alignement sur le modèle masculin dominant… Cela m’a tout suite fait penser à Belotti: elle explique que les parents acceptent davantage que les filles se comportent comme des garçons, et c’est en effet cette tendance qui s’est accentuée comme le remarque Baudelot et Establet (on habille les filles en bleues, mais pas les garçons en rose…) : les femmes se sont mis à travailler comme les hommes, mais pas les hommes a faire les tâches ménagères des femmes…Or Belotti met en garde contre cette « masculinisation » des filles, cette tendance participant en effet à la dévalorisation de tout ce qui peut être féminin… Ainsi encourage-t-elle à développer l’affectivité des garçons (p. 67, éd. des femmes).
C’est cette idée qu’exploitent les féministes communautaristes en prônant la spécificité des femmes, en valorisant les qualités féminines… Nous en reparlerons sûrement avec Carol Giligan.
J’ai, pour ma part, tendance à me mettre du point de vue de l’individu… et pense ainsi que si des femmes ont voulu « faire comme les hommes » en matière de travail et de pensée, c’est parce que cela leur paraissait plus intéressant… Plus intéressant de disserter sur Descartes, d’écrire des poèmes ou de diriger une entreprise que de laver la vaisselle et passer l’aspirateur… Maintenant il ne me paraît pas impossible de préférer le contraire, et à mon avis il y a aussi des hommes dans ce cas. Donc, oui, développons l’affectivité des garçons pour leur permettre de choisir ce qui leur plaît et de ne pas être enfermé dans un stéréotype (mâle = viril = …).
Au final, je retrouve Butler : il y a des femmes avec des caractères masculins, des hommes avec des caractères féminins….
Auteur/autrice : admin
[photopress:vide.jpg,thumb,pp_image]Je voulais enfin revenir sur l’idée, étrange à mon sens, que la femme n’aurait pas de lieu, contrairement à l’homme dont la femme serait le lieu car le réceptacle. Et sur l’idée que l’homme cherche à habiter quand la femme se contente de percevoir.
Je rejoins ici ce que tu dis des présupposés d’Irigaray : je ne vois pas où elle va chercher de telles thèses ! Dès qu’il s’agit d’assigner à l’un ou l’autre sexe des particularités exclusives, le raisonnement achoppe nécessairement sur des exception ; la raison en est que l’identité sexuelle est beaucoup plus complexe et nuancée que le ralliement à un ensemble de valeurs et de comportements pré-définis. La féminité, comme la virilité, sont des inventions, des créations et ajustements perpétuels : je me rallie ici à Butler qui y voit des rôles que chacun peut interpréter différemment.
[photopress:PIERO_DELLA_FRANCESCA.jpg,thumb,pp_image]Luce Irigaray a participé au Séminaire de Lacan ; elle a ainsi été la psychanalyste d’Antoinette Fouque, co-fondatrice des éditions des femmes et militante au MLF (Mouvement de libération des femmes). Ayant rencontré quelques membres de l’équipe éditoriale des éditions il y a quelques mois, il s’avère en effet que la conception de la femme qui y prime est celle d’une différence sexuée affirmée : la femme diffère de l’homme, elle a sa singularité, sa richesse, ses particularités irréductibles à tout universalisme, et l’adoption unilatérale du point de vue masculin est, à ce titre, scandaleuse et méprisante.
Je ne partage pas, encore une fois, cette vision des choses. Mais il m’a tout de même semblé intéressant d’être au fait de ce courant du féminisme, naviguant entre psychanalyse et linguistique, et lorgnant plus du côté de l’interprétation libre des faits et des textes que d’une étude scrupuleuse de leur portée.
[photopress:Eros_et_Aphrodite.jpg,thumb,pp_image]Il m’a semblé au fil de la lecture que cet ouvrage n’apporte aucune solution mais ouvre un vaste chantier : comme la différence sexuelle n’a pas encore été pensée et qu’elle est insurmontable, il faut recommencer toute l’œuvre des sciences. En effet, elle a alors été écrite par l’homme pour un sujet supposé universel et neutre, mais en fait masculin (on a cette idée chez Moller Okin et Buttler aussi).
[photopress:8_mars_80_les_luttes_des_fs_n_ont_pas_de_frontiere.jpg,thumb,pp_image]J’ai éprouvé beaucoup de difficultés à lire cet ouvrage car il me semblait parfois plein de présupposés. Par exemple, quand elle évoque l’homosexualité entre les pages 100 et 110 : son analyse pour l’homme ne me paraît valable que si on pense que l’homosexualité masculine implique automatiquement la sodomie, et si l’on occulte le fait que la sodomie a sa place dans une sexualité hétéro. Après, mis à part une influence de la psychanalyse, je ne vois pas pourquoi la femme ne pourrait pas aimer une autre femme…. De même p. 66-67, elle explique que le sexe de la femme n’étant pas extérieur comme celui de l’homme, elle ne peut pas voir son désir et ne peut donc pas se poser elle-même. Je ne comprends pas : elle ne peut pas voir, mais elle peut tout à fait percevoir. La vue n’est pas le seul sens.
Il me semble pourtant qu’Irigaray n’adhère pas d’emblée à tous à ces présupposés…. Cf. chapitre IV
J’ai aussi du mal avec le présupposé de l’influence de la vie in utero, la référence quasi systématique à la procréation (qui est différente de la sexualité)…
[photopress:__thique_de_la_difference.jpg,thumb,pp_image]En matière de différence sexuelle, j’ai une difficulté préalable. Il s’agit d’une réalité biologique, mais comment peut-on passer du biologique au métaphysique et à l’éthique ? Les femmes et les hommes sont différents biologiquement, et alors ? Je crois qu’on a déduit beaucoup de bêtises de cette observation, relire Kant pour s’en convaincre… Comment éviter cet écueil ?
Là je n’ai pas de réponses, à moins bien sûr de tout démolir comme René au début des méditations (mais est-ce très réaliste) et de tout refonder…
[photopress:autrejeunefille.jpg,thumb,pp_image]Je pense que l’on peut rapprocher cet ouvrage de plusieurs oeuvres sur lesquelles nous avon débattues.
L’argument de Mill, selon lequelle une société qui se veut libérale et anti-esclavagisme, ne peut tolérer en son sein une structure aussi inégalitaire et injuste que le mariage est également présent chez Moller Okin. Mill propose de légiférer de changer le statut des femmes et de leur offrir les mêmes droits que les hommes dans la société (droit de participer à la compétition). Moller Okin remarque que cela reste insuffisant et propose des politiques interventionnistes… De l’échec du libéralisme pur?
Mill s’oppose avec insistance à l’argument de la nature La nature ne justifie rien, on ne peut pas légiférer sur un état de fait. P. 475 : “In the first place, the opinion in favour of the present system, which entirely subordinates the weaker sex to the stronger, rests upon theory only; for there never has been trial made of any other: so that experience, in the sense in which it is vulgarly opposed to theory, cannot be pretended to have pronounced any verdict. And in the second place, the adoption of this system of inequality never was the result of deliberation, or forethought, or any social ideas, or any notion whatever of what conduced to the benefit of humanity or the good order of society. It arose simply from the fact that from the very earliest twilight of human society, every woman owing to the value attached to her by men, combined with her inferiority in muscular strength) was found in a state of bondage to some man.”
Il n’y a pas d’infériorité naturelle des femmes. Toutes les formes de domination apparaissent dans un premier temps naturelles. P. 482. Aristote déjà s’appuyait sur une différance de nature. P.484 : “The subjection of women to men being a universal custom, any departure from it quite naturally appears unnatural.” Il existe peu de connaissances réelles sur la différence des sexes, aussi bien dans le domaine de la psychologie que dans celui de la biologie. Et la connaissance ne pourra pas progresser si on ne laisse pas les femmes parler. P.497
En s’opposant ainsi à la nature, Mill s’oppose à Kant et se rapproche de Wollstonecraft.
La référence à l’éducation qui maintient les femmes de l’ignorance le rapproche également de cette dernière.
[photopress:the_subjection_of_women.jpg,thumb,pp_image]Dans The subjection of women, Mill se lance dans une entreprise d’exploration et de déconstruction de tous les clichés véhiculés par les hommes à propos de la nature féminine:
– les femmes auraient un cerveau moins performant que celui des hommes, parce que moins gros;
– si elles avaient pu parvenir au génie, elles l’auraient déjà fait, et on disposerait déjà d’un Shakespeare ou un Michel-Ange féminin: elles sont donc condamnées à un « plafond de verre » de médiocrité artistique ;
– la grandeur de la femme est dans son abnégation, sa douceur, son sens du sacrifice, et elle se doit de nourrir ces vertus, qui lui sont spécifiques, sans se préoccuper de qualités intellectuelles (raisonnement qu’on retrouve peut-être en partie -c’est à voir- chez les théoriciennes de l’éthique du care);
– les femmes sont inaptes à gouverner car, trop préoccupées d’intérêts individuels, elles demeurent imperméables aux questions politiques…
Mais Mill ne tombe-t-il pas lui aussi dans le cliché lorsqu’il annonce, à la fin du chapitre II, après avoir exalté la résistance que les femmes devaient opposer à leurs « oppresseurs » : Dans un état de choses juste, il n’est donc pas, à mon avis, souhaitable que la femme contribue par son travail aux revenus de la famille? Même s’il en excepte les femmes douées de dons particuliers et celles qui, sans patrimoine, ne peuvent faire autrement que de travailler pour vivre, il n’en reste pas moins que, selon lui, le travail n’est pas nécessaire à la femme. Il occulte donc la dimension symbolique du travail comme élément fondateur d’une identité personnelle et sociale… Ce que Beauvoir réhabilitera dans le Deuxième sexe : la femme objet doit devenir sujet et assumer son existence propre – ceci via le travail.
Enfin, Mill oublie également un autre point : s’il décrit le mariage (de l’époque) comme une situation de rapport de forces inacceptable et qu’il appelle de ses voeux la possibilité de mariages égaux, libres et heureux, il occulte la figure de la femme célibataire, alors frappée, contrairement à l’homme, du sceau de l’infamie. N’y avait-il pas précisément, à l’époque, quelque chose de subversif et de résistant à refuser le modèle imposé d’existence féminine dans le mariage? C’est ce que Mary Wollstonecraft avait pourtant choisi : placer l’indépendance au centre de l’existence, que ce soit à travers le refus du mariage conventionnel ou la mise en place ultérieure, avec celui qui serait le père de sa fille, Mary Shelley, d’un couple égalitaire.
Quoiqu’il en soit, il reste étonnant que Mill n’ait pas réhabilité cette figure de la célibataire et n’ait pas donné une meilleure définition d’une relation égalitaire…
[photopress:milltaylor.jpg,thumb,pp_image]Tout au long de The subjection of women, Mill file une comparaison entre la condition de la femme dans la « société moderne » et celle de l’esclave dans la Rome et la Grèce antiques, d’une part, et celle du serf par rapport au seigneur, d’autre part . – Mill rappelle d’ailleurs à ce propos que la femme se devait d’appeler son mari son « seigneur »…
Le socle de cette comparaison est le suivant : comme l’esclave, la femme ne peut avoir raisonnablement choisi sa condition de subordonnée. Elle a dû y être contrainte ; cette contrainte, qui se perpétue aujourd’hui par un endoctrinement, a commencé par l’emploi de la force, physique, de l’homme sur la femme. L’hypothèse d’un état de nature dans lequel l’inégalité entre les sexes aurait pour source un simple partage des tâches est donc irrecevable… Dès lors, il en va pour l’homme et la femme comme du maître et de l’esclave : la supériorité du dominant est basée sur l’application de la loi du plus fort.
Or, selon cette loi – c’était ce qu’observait Rousseau lorsqu’il lisait Hobbes – le plus fort ne reste dominant que tant qu’il n’a pas rencontré plus fort que lui. Dès lors, pour renverser les rapports de pouvoir, faut-il renverser les rapports de force? Faut-il que la femme devienne plus forte que l’homme pour lui imposer, à son tour, sa loi? Faut-il, pour sortir d’une inégalité, verser dans l’inégalité inverse?
Telle n’est évidemment pas la solution prônée par Mill, ni celle que les femmes elles-mêmes ont choisie dans leur lutte pour leurs droits. Ce que Mill conteste, c’est la perduration, en son siècle, dans sa civilisation, de la loi du plus fort. Archaïque, cette loi aurait dû disparaître de toute société digne de ce nom (Mill associe clairement les progrès d’une civilisation à l’état d’égalité entre les sexes qui y est atteint). Scandaleuse au regard de l’idéal de justice et de liberté, cette survivance archaïque l’est d’autant plus qu’elle semble tout à fait acceptable par les hommes de cette société anglaise du 19e s. – encore davantage : qu’ils la revendiquent comme naturelle et nécessaire. Ce à quoi Mill répond : mais quel dominant n’a pas jugé sa domination naturelle?
La révolte n’est pas à attendre des oppresseurs ; reste que, pour qu’il y ait révolte, il faut que les opprimés se soulèvent, seuls : et c’est à ce titre que, contre ce que prédisaient Mill, les femmes n’ont pas eu besoin des hommes pour revendiquer leur droit à la dignité : la résistance nous a fait ce que nous sommes et nous fera encore ce que nous devons être.
[photopress:john_stuart_mill_asservissement_des_femmes.jpg,thumb,pp_image] John Stuart Mill est le théoricien de l’utilitarisme et le fervent défenseur du principe méritocratique, idées sur lesquelles se base le libéralisme économique et politique actuel. Selon lui, la valeur suprême est celle de la liberté, chaque individu obtenant ce qui lui revient selon son mérite.
Est-ce à dire que les femmes méritent l’état de « subjection » (traduit en français par : « asservissement ») que les sociétés européennes lui réservent au XIXe siècle? A cette question, Mill répond par la négative : les femmes sont empêchées de déployer l’étendue de leurs compétences par l’éducation qu’elles reçoivent et les devoirs qu’on leur impose. A cela s’ajoute la situation de sujétion dans laquelle elles se trouvent par rapport à leur père puis leur mari et qui relève, analyse Mill, de la loi du plus fort la plus pure. Il faut donc laisser les femmes se réaliser afin qu’elles fassent montre de leur mérite.
Voilà, en substance, l’argumentation de Mill : mais on peut relever avec une heureuse surprise son parti-pris de considérer la femme comme l’égale naturelle de l’homme. Car, sans ce parti-pris, un utilitariste lambda aurait pu dire (comme Mill le dit des « pauvres »…) : si les femmes occupent une place inférieure, c’est qu’elles la méritent et ne disposent pas des capacités leur permettant d’être les égales des hommes. Contre cet argument, Mill met en avant l’ignorance dans laquelle nous nous trouvons quant à la nature humaine -celle de la femme comme celle de l’homme- et choisit d’imputer les inégalités à des questions de rapports de force et d’entraves à la réalisation personnelle plutôt qu’à des incapacités de nature. – Ce en quoi il me semble, au final, « généreux », car les rouages simples du raisonnement n’amènent pas nécessairement, ainsi que veut l’indiquer ma référence à un utilitariste lambda, à une telle conclusion.
Si Mill est féministe c’est donc, en définitive, parce qu’il croit en la nature féminine et non en vertu d’une application stricte de ses principes utilitaristes : féminisme et utilitarisme peuvent être articulés, mais le second ne fonde pas le premier, et le premier n’a pas besoin du second pour être fondé.
Un gouvernement libéral n’est donc pas, loin s’en faut, la garantie d’un Etat égalitaire…